La Gran Invocación: Uso y significado

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La belleza y la fuerza de esta Invocación reside en su sencillez y en que expresa ciertas verdades fundamentales: la verdad de la existencia de una inteligencia básica a la que vagamente damos el nombre de Dios; la verdad de que detrás de todas las apariencias externas, el Amor es el poder motivador del Universo; la verdad de que vino a la Tierra una gran Individualidad, llamada Cristo por los cristianos, que encarnó ese amor para que pudiéramos comprenderlo; la verdad de que el amor y la inteligencia son ambos efectos de la Voluntad de Dios; y, finalmente, la verdad eminente de que el Plan divino sólo puede desarrollarse a través de la humanidad misma.

 

Toda la Invocación se refiere a ese inminente, influyente y revelador depósito de energía, causa inmediata de todos los acontecimientos sobre la Tierra, que indican el surgimiento de algo nuevo y mejor; estos acontecimientos demuestran el avance de la conciencia humana hacia una mayor luz.

 

Por lo general, el llamado invocador ha sido hasta ahora de naturaleza egoísta y formulado momentáneamente. Los hombres oraron para sí mismos, invocaron la ayuda divina para quienes ellos amaron, y dieron a sus necesidades fundamentales una interpretación material. Esta Invocación es una plegaria mundial, no contiene ninguna demanda personal ni anhelo invocador transitorio; expresa la necesidad de la humanidad y supera todas las dificultades, dudas e interrogantes, llegando directamente a la Mente y al Corazón de Aquel en Quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser; Aquel que permanecerá con nosotros “hasta que el último cansado peregrino haya encontrado su camino al hogar”.

 

Desde el punto de Luz en la Mente de Dios
Que afluya luz a las mentes de los hombres
Que la Luz descienda a la Tierra.

 

La primera estrofa se refiere a la Mente de Dios como punto focal para obtener luz divina. Esto concierne al alma de todas las cosas. El término alma con su máximo atributo de iluminación, incluye al alma humana y a ese punto culminante que consideramos como el alma “influyente” de la humanidad, que aporta luz y difunde la iluminación. Es necesario tener presente que la luz es energía activa.

 

Cuando invocamos la Mente de Dios y decimos: “Que afluya luz a las mentes de los hombres, que la Luz descienda a la Tierra”, expresamos una de las grandes necesidades de la humanidad y, si la invocación y la plegaria encierran algún significado, la respuesta vendrá con toda seguridad y certeza. El hecho de que los pueblos, en todo momento y en todas las circunstancias, sienten la necesidad de implorar a un Centro espiritual invisible, es una señal de que dicho centro existe: La invocación es tan antigua como la humanidad misma.

 

Cristo dijo que los hombres “prefieren la oscuridad a la luz, porque sus obras son malas”. Sin embargo, la gran belleza que emerge actualmente, reside en que la luz llega a todo lugar oscuro, y nada de lo que está oculto quedará sin revelar. Los pueblos reconocen la oscuridad y la miseria actuales, y por consiguiente dan la bienvenida a la luz. Una de las mayores necesidades hoy en día consiste en iluminar las mentes humanas a fin de que vean las cosas tal cual son y comprendan los correctos móviles y la forma de establecer rectas relaciones humanas. En la luz que trae la iluminación, eventualmente veremos la luz y llegará el día en que millares de seres humanos e innumerables grupos, podrán decir con Hermes y con Cristo: “Yo soy (o somos) la luz del mundo”.

 

Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios
Que afluya Amor a los corazones de los hombres
Que Cristo retorne a la Tierra.

La segunda estrofa concierne al Corazón de Dios y se refiere al punto focal de amor. El “corazón” del mundo manifestado en la Jerarquía espiritual: ese gran agente transmisor de amor a todas las formas de la manifestación divina.

 

Amor es una energía que debe llegar a los corazones de los hombres e impregnar a la humanidad con la cualidad de la comprensión amorosa; cuando el amor y la inteligencia se unen, se dice que expresan eso.

 

Cuando los discípulos estén activos y sean reconocidos por Cristo, llegará el momento en que nuevamente Él podrá caminar abiertamente entre los hombres; podrá ser reconocido públicamente y realizar así Su tarea en los niveles externos e internos de la vida. Al despedirse de Sus discípulos, Cristo les dijo: “Estaré siempre con vosotros, aún hasta el fin de la era”.

 

Cuando Cristo venga, florecerá activamente la conciencia crística. Él liberará la fuerza y distintiva energía del amor intuitivo en la conciencia humana. Los resultados de esta distribución de energía, serán dos:

 

Primero, la energía activa de la comprensión amorosa movilizará una enorme reacción contra la potencia del odio. El odio, la separatividad y la exclusión, serán considerados como el único pecado, pues se reconocerá que los denominados pecados derivan del odio o de su consecuencia, la conciencia antisocial. Segundo, innumerables hombres y mujeres de todos los países, se unirán en grupos para promover la buena voluntad y establecer rectas relaciones humanas. Su número será tan grande, que de una minoría pequeña y relativamente poco importante, se transformará en la más grande e influyente fuerza del mundo.

 

Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida
Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres
El propósito que los Maestros conocen y sirven.

 

En la tercera estrofa tenemos una plegaria para que la voluntad humana pueda estar de acuerdo con la voluntad divina, aunque no sea comprendida. Estas tres líneas indican que la humanidad no puede captar todavía el propósito de Dios, ese aspecto de la Voluntad divina que busca inmediata expresión en la tierra. Debido a que el propósito de la Voluntad de Dios trata de ejercer influencia sobre la voluntad humana, indudablemente se expresa en términos humanos de buena voluntad y viviente determinación o firme intención de establecer rectas relaciones humanas.

 

La Voluntad divina, tal como esencialmente es, sigue siendo el gran misterio. Aún Cristo Mismo luchó con el problema de la Voluntad divina, y se dirigió al Padre en el preciso momento que comprendió, por primera vez, la extensión y complejidad de Su misión como Salvador del mundo. Entonces exclamó: “Padre, no mi voluntad, sino la tuya sea hecha”. Estas palabras significaron el abandono de los medios por los cuales Él trataba de salvar a la humanidad. Le señalaron lo que pudo parecer en esos momentos como un aparente fracaso, y que Su misión no fuera cumplida. Ha esperado casi dos mil años para llevar a la fructificación esa misión. Él no puede proseguir con Su misión asignada sin la acción recíproca de la humanidad.

 

Esta invocación es, peculiar y esencialmente, el propio mántram de Cristo que, al ser pronunciado por Él y utilizado por la Jerarquía espiritual, su “sonido se ha difundido” por el mundo. Sus palabras deben ser difundidas ahora en todo el mundo, mediante su pronunciación, por los hombres de todas partes, y su significado debe ser expresado por las masas, a su debido tiempo. Entonces Cristo podrá “retornar a la Tierra” nuevamente y “ver los afanes de Su Alma y quedar satisfecho”.

 

Desde el centro que llamamos la raza de los hombres
Que se realice el Plan de Amor y de Luz
Y selle la puerta donde se halla el mal.

En la cuarta estrofa, habiendo ya invocado los tres aspectos o potencias de la Mente, el Amor y la Voluntad, tenemos la indicación de que todos estos poderes se han anclado en la humanidad misma, en “el centro que llamamos la raza de los hombres”. Aquí, y sólo aquí, pueden expresarse, en tiempo y espacio, las tres cualidades divinas y hallar su realización; sólo aquí puede nacer verdaderamente el amor, actuar correctamente la inteligencia, y la Voluntad de Dios demostrar su efectiva voluntad-al-bien. Por medio de la humanidad, sola y sin ayuda (excepto la que brinda el espíritu divino en cada ser humano), puede ser sellada “la puerta donde se halla el mal”.

 

La última línea de la cuarta estrofa quizás necesite una explicación. Es una manera simbólica de expresar la idea de hacer inactivos e ineficaces los malos propósitos. No existe un lugar especial donde reside el mal; el libro de Revelaciones del Nuevo Testamento habla del mal, de la destrucción del demonio y hacer impotente a Satanás.

 

La humanidad mantiene abierta “la puerta donde se halla el mal” por sus deseos egoístas, odio y separatividad, por su codicia y sus barreras raciales y nacionales, por sus bajas ambiciones personales y por su afición al poder y a la crueldad. A medida que la buena voluntad y la luz afluyan a las mentes y corazones, las malas cualidades y energías dirigidas que mantienen abierta la puerta del mal, cederán su lugar al anhelo de establecer rectas relaciones humanas, a la determinación de crear un mundo mejor y más pacífico y a la expresión mundial de la voluntad-al-bien. A medida que estas cualidades superan las viejas e indeseables, la puerta donde se halla el mal, lenta y simbólicamente, se cerrará por el simple peso de la opinión pública y el correcto deseo humano. Nada podrá evitarlo.

 

Así se restaurará el Plan original sobre la Tierra. Simultáneamente, se abrirá ante la humanidad, la puerta al mundo de la realidad espiritual y se cerrará aquella donde se halla el mal. Así, mediante “el centro que llamamos la raza de los hombres”, el Plan de Amor y de Luz se restablecerá y asestará el golpe mortal al mal, al egoísmo y a la separatividad sellándolo en la tumba de la muerte para siempre; así también el propósito del Todo Creador será cumplido.

 

Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra.

Es evidente que las tres primeras estrofas o versículos invocan, demandan o apelan a los tres aspectos universalmente reconocidos de la vida divina: la Mente de Dios, el Amor de Dios y la Voluntad o propósito de Dios; la cuarta estrofa señala la relación de la humanidad con estas tres energías de inteligencia, amor y voluntad, y la profunda responsabilidad de la raza humana de realizar la difusión del amor y la luz sobre la Tierra a fin de restaurar el Plan. Este Plan exhorta a la humanidad a manifestar Amor e insta a los hombres a “dejar brillar su luz”. Luego viene la solemne y final demanda de que este “Plan de Amor y Luz”, desarrollándose a través de la humanidad, pueda “sellar la puerta donde se halla el mal”.

 

La última línea contiene la idea de la restauración, e indica la nota clave para el futuro; que llegará el día en que la idea original de Dios y Su intención inicial ya no serán frustradas por el libre albedrío y la maldad humanas: el materialismo y egoísmo puros; entonces debido a los cambios producidos en los corazones y las metas de la humanidad, el propósito divino será cumplido.

 

 

SIGNIFICADOS MÁS PROFUNDOS DE LA GRAN INVOCACIÓN

Si se divulga ampliamente esta Gran Invocación, podrá ser para la nueva religión mundial lo que el Padre Nuestro ha sido para la cristiandad, y el Salmo 23 para el judío espiritual. Existen tres tipos de acercamiento a esta gran Plegaria o Invocación:

 

  1. Del público en general.
  2. De los esoteristas, o aspirantes y discípulos del mundo.
  3. De los miembros de la Jerarquía.

 

Primero el público en general, la considerará como una plegaria a Dios Trascendente, aunque no Lo reconozca como inmanente en Su creación, y la elevará en alas de la esperanza: esperanza de luz, de amor y de paz, que todos anhelan incesantemente. También será considerada como plegaria para iluminar a los gobernantes y dirigentes de todos los grupos que manejan los asuntos mundiales; como ruego para que fluya amor y comprensión entre los hombres y vivan mutuamente en paz; como demanda para cumplir la voluntad de Dios, sobre la cual la gente nada puede saber y considera tan inescrutable y omnincluyente que su reacción normal es esperar y creer; como plegaria para fortalecer el sentido de responsabilidad humana, a fin de que los reconocidos males actuales – que tanto angustian y confunden a la humanidad – puedan ser eliminados. Finalmente será considerada como oración para restablecer una condición primordial, también indefinida, de beatífica felicidad y desaparición de todo sufrimiento y dolor en la Tierra. Todo esto es bueno y útil para los pueblos y es lo único que puede efectuarse en forma inmediata.

 

Segundo, los esoteristas, los aspirantes y quienes están espiritualmente orientados, lograrán un acercamiento más profundo y comprensivo. Reconocerán el mundo de las causas y a quienes se hallan subjetivamente detrás de los asuntos mundiales, los Dirigentes espirituales de nuestra vida. Ellos están preparados para alentar e indicar, a quienes poseen verdadera visión, no sólo la razón de los acontecimientos suscitados en los distintos sectores de la vida humana, sino también revelarse aquello que permitirá a la humanidad pasar de la oscuridad a la luz. Si se adopta esta actitud fundamental, será evidente la necesidad de difundir ampliamente los hechos subyacentes, iniciándose una era de educación espiritual, ideada por los discípulos y llevada a cabo por los esoteristas. Esta era comenzó en 1875 cuando se proclamó la realidad de la existencia de los Maestros de Sabiduría, prosperando a pesar del escarnio, la negación y las erróneas interpretaciones de la naturaleza sustancial de lo que puede ser corroborado, y la respuesta intuitiva de los estudiantes esotéricos y de muchos intelectuales de todo el mundo.

 

Se está reconociendo un nuevo tipo de místico; difiere de los místicos del pasado porque se interesa en forma práctica por los acontecimientos mundiales y no únicamente por las cuestiones religiosas y eclesiásticas; se caracteriza por la falta de interés en su desarrollo personal, por su capacidad para ver a Dios Inmanente en todo credo, no sólo en su propia y determinada creencia religiosa, y también por la capacidad de vivir su vida a la luz de la divina Presencia. Todos los místicos han podido hacerlo en mayor o menor grado, pero el místico moderno es capaz de indicar a los demás, con toda claridad, las técnicas a seguir en el Sendero; combina mente y corazón, inteligencia y sentimiento, más una percepción intuitiva de que hasta ahora carecía. No sólo la luz de su propia alma sino también la clara luz de la Jerarquía espiritual, iluminan ahora el camino del místico moderno, y esto irá acrecentándose.

 

Tercero, ambos grupos, el público en general y los aspirantes mundiales en sus diversos grados, tienen entre ellos, quienes se destacan de lo común porque poseen una más profunda visión y comprensión; ocupan la “tierra de nadie”, por un lado entre las masas y los esoteristas y, por otro, entre los esoteristas y los Miembros de la Jerarquía. No olvidar que Ellos también emplean la Gran Invocación, y que no pasa día sin que Cristo Mismo la entone.

 

El empleo de esta Invocación o plegaria, más la acrecentada expectativa por la venida de Cristo, ofrecen hoy la máxima esperanza para la humanidad. Egregios Hijos de Dios siempre han venido en respuesta a la demanda de la humanidad y siempre vendrán, y Aquel a quien todos los hombres esperan, está en camino.

 

 

INVOCACIÓN Y ORACIÓN

La ciencia de la invocación constituye, en realidad, la organización inteligente de la energía espiritual y de las fuerzas del amor, y éstas, al ser efectivas, evocarán la respuesta de Seres espirituales Que pueden trabajar abiertamente entre los hombres y establecer así una estrecha relación y constante comunicación entre la humanidad y la Jerarquía espiritual.

 

Podría decirse que la Invocación es de tres tipos. Tenemos la demanda masiva, expresada inconscientemente, y el angustioso llamado que proviene de los corazones humanos en los momentos de crisis como el actual. Este grito invocador se eleva incesantemente de todos los que viven en medio del desastre; va dirigido a ese poder, fuera de sí mismos, y sienten que puede y debería venir en su ayuda en los momentos de aguda necesidad. Esta gran y silenciosa invocación se eleva hoy en todas partes. Tenemos luego el espíritu invocador, evidenciado por los hombres y mujeres sinceros que participan en los ritos de su religión y aprovechan la oportunidad de la veneración y oración unidas, para presentar ante Dios sus demandas de ayuda. Este grupo, sumado a la masa, crea un gran grupo de invocadores que en la actualidad evidencia grandemente su intención masiva y eleva su invocación hasta el Altísimo. Tenemos, finalmente, los discípulos entrenados y los aspirantes del mundo que al utilizar ciertas combinaciones de palabras, algunas invocaciones cuidadosamente definidas, enfocan el clamor y el llamado invocador de los otros dos grupos, proporcionándoles correcta dirección y poder. Estos tres grupos están, consciente o inconscientemente, entrando actualmente en actividad, y su refuerzo unido garantiza la resultante evocación.

 

Por la oración invocadora o aspiración – no importa qué palabras se empleen – son extraídas y puestas en actividad las energías espirituales y, mediante el claro pensar, el pensamiento dirigido y la percepción mental, pueden transformarse en objetivos del deseo humano.

 

Esta Invocación es esencialmente una plegaria que sintetiza el deseo más elevado, la aspiración y la demanda espiritual del alma misma de la humanidad, debiendo utilizarse así.

 

Cuando la emplea el discípulo entrenado o el aspirante en entrenamiento, asume la actitud de meditación, es decir, una actitud de concentración, dirección y receptividad espiritual. Entonces ora y asume la actitud de meditación (actitud mental interna y de firme confianza), pero emplea el método de la oración, medio potente para establecer y mantener correctas relaciones humanas y espirituales. Cuando se halla en actitud de meditación y utiliza la herramienta de la oración (mediante la Invocación), establece una relación con toda la Humanidad, que de otro modo no sería posible, y complementa su reconocida aunque inexpresada necesidad, uniéndose también con la Jerarquía espiritual, evocada por el deseo de la masa humana.

 

Una gigantesca meditación grupal se está llevando a cabo en numerosos y distintos sectores de nuestro planeta. Todos aquellos que meditan y los grupos que reflexionan, están relacionados mutuamente por la unidad del móvil espiritual; buscan una estrecha colaboración y se esfuerzan por llevar su trabajo de meditación, consciente o inconscientemente, a un estado de tranquilidad universal positiva, a fin de que el deseo espiritual sea llevado exitosamente adelante, y la recepción de energía espiritual sea una recepción unida. Se está realizando un gran esfuerzo para obtener ese alineamiento mediante la plegaria, la meditación y la invocación individuales que, a medida que se va fortaleciendo, puede servir a toda la humanidad.

 

Cada uno debe prestar ayuda, regular sus pensamientos y conceptos, cultivar un espíritu amoroso y emplear la Gran Invocación, mediante la cual estas energías y fuerzas espirituales – extremadamente necesarias – pueden ser invocadas.

 

Deben concentrarse sobre la Invocación, teniendo en cuenta el punto de vista de que personifica la intención divina y resume las conclusiones del pensamiento de Dios. Concentrar sobre ello el pensamiento meditativo y su poder reflexivo. Descubrir la idea abstracta subyacente en esta Invocación; está allí para utilizar sus frases como escalones a fin de llegar a ciertos niveles mentales no alcanzados hasta ahora.

 

 

ORIGEN DE LA INVOCACIÓN

La humanidad invoca el acercamiento divino de diferentes maneras: por el llamado vago, inexpresado, o el llamado invocador de las masas; también por la invocación planeada y definida de los aspirantes de mentalidad y orientación espirituales y del trabajador inteligente y convencido.

 

Poca atención se ha puesto sobre el factor invocación, como lo expresan los pueblos del mundo; no obstante, en el transcurso de las edades, el llamado invocador de la humanidad se ha elevado hasta la Jerarquía espiritual y ha traído respuesta. Lo ilustra la declaración espiritual de Shri Krishna, expuesta en el Canto del Señor, el Bhagavad Gita; fue la enunciación que preparó la venida de Cristo. En ese Canto Él dice:

 

“Siempre que haya un quebrantamiento de la Ley y un surgimiento de la ilegalidad en todas partes, entonces Yo me manifiesto. Para la salvación de los justos y la destrucción de los que hacen el mal, para el firme establecimiento de la Ley Yo vuelvo a nacer edad tras edad”.

 

Y Cristo vino en tiempos de desórdenes y de perversidad del Imperio.

 

Otro ejemplo de una invocación notable y muy antigua la tenemos en el Gayatri, donde la gente invoca al Sol con las siguientes palabras:

 

“Revélanos el rostro del verdadero Sol Espiritual oculto por un disco de luz dorada, para que conozcamos la verdad y cumplamos con todo nuestro deber mientras nos encaminamos hacia Tus sagrados pies”.

 

Agreguemos también a ello las Cuatro Nobles Verdades enunciadas por Buda, conocidas por todos nosotros, puesto que sintetizan las causas y fuentes de todas las dificultades que preocupan a la humanidad. Existen muchas traducciones de estas verdades; todas indican el mismo anhelo, llamado y significado. Durante la Dispensación Judía se hizo una declaración referente a la conducta humana en las palabras de los Diez Mandamientos; sobre éstos se ha basado la ley humana y también se han fundado las leyes que rigen las relaciones de los pueblos occidentales. Luego vino Cristo y nos dio la ley fundamental del universo, la ley del amor, y también la oración del Señor (el Padre Nuestro), con su énfasis sobre la Paternidad de Dios, el advenimiento de Su Reino y el establecimiento de rectas relaciones humanas.

 

La humanidad se encuentra hoy en un peculiar y excepcional punto medio entre un pasado desventurado y un futuro lleno de promesas, siempre que se reconozca la reaparición de Cristo y se lleve a cabo la preparación para Su venida. El presente está lleno de promesas y también de dificultades; actualmente y en el presente inmediato, la humanidad tiene en sus manos el destino del mundo – o si puede expresarse así, con toda reverencia – la actividad inmediata de Cristo. La agonía de la guerra y la angustia de todo el género humano condujo al Cristo en 1945, a tomar una gran decisión, manifestada en dos declaraciones muy importantes. Anunció a la Jerarquía espiritual y a todos Sus servidores y discípulos en la Tierra, Su decisión de emerger nuevamente, estableciendo contacto físico con la humanidad, si se llevaban a cabo las etapas iniciales para el establecimiento de rectas relaciones humanas; luego dio al mundo (para ser recitadas por el hombre común) una de las más antiguas plegarias conocidas, pero que hasta ahora sólo se le había permitido utilizarla a los Seres más excelsos. Se dice que Él Mismo la utilizó por primera vez en 1945 durante la Luna llena de Junio, reconocida como la Luna llena de Cristo, así como la Luna llena de Mayo, El Festival de Wesak, es la de Buda. No fue fácil traducir estas frases antiguas (tan antiguas que no tienen fecha ni antecedente alguno) en palabras modernas, pero ello se ha hecho, y la Gran Invocación puede eventualmente ser una plegaria mundial.

 

El pensamiento humano es tan reaccionario que, la afirmación de que constituye una de las más grandes plegarias mundiales, a la par de otras expresiones verbales del deseo y de la intención espirituales, evocará la crítica. Ello no tiene importancia. Solamente unos pocos – muy pocos – emplearon el Padre Nuestro en los primeros días del cristianismo, porque era necesario registrarlo y expresarlo en términos comprensibles, y traducirlo adecuadamente antes de ser utilizado ampliamente. Este esfuerzo llevó siglos. Tenemos hoy todos los medios para una rápida distribución, y han sido empleados para divulgar esta Gran Invocación.

 

Fuente: https://www.lucistrust.org/es/the_great_invocation/the_use_and_significance_the_great_invocation1

Festival Wesak 2017

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El 10 de Mayo de 2017 se celebra el “Día de Wesak” (Wesak Day o Visakha Puja). Es el día más sagrado del calendario budista, y se conmemora el nacimiento del Buda.

 

En los países asiáticos con fuerte presencia budista suele ser festivo. Tiene lugar en el primer día de luna llena de Mayo, aunque según las costumbres locales esta fecha puede variar y en la celebración los budistas acuden a los templos y hacen ofrendas.

 

Wesak sucede cada año en la Luna llena de Tauro. Es el momento en que el velo se adelgaza entre los planos dimensionales superiores y el plano terrenal.

 

“Donde quiera que existan grupos de Buena Voluntad que estén invocando las energías, ya sea durante el plenilunio de Wesak o en cualquier momento de Luna llena de las demás constelaciones, naturalmente hay una invocación de fuerza cósmica que viene transmitida por el Señor Buda, al menos la de Wesak.

 

La potencia invocativa de la humanidad durante el Festival de Wesak es importante porque el Señor Buda trae energías de la Osa Mayor y las trae a Shamballa.

 

Ustedes saben que se menciona poco la actividad de Buda en los estudios esotéricos, pero el Señor Buda constituye el gran intermediario entre Shamballa y el Logos Solar, por lo tanto es el Señor de la Energía Cómica; además la energía de la Osa Mayor transportada por ciertas Jerarquías Angélicas hacia nuestro sistema solar son recogidas por esta gran potencia que es el Buda y trasladadas a Shamballa, entonces él mismo las transporta junto con las de Shamballa en el momento del plenilunio, que son recogidas por el Cristo y por toda la Jerarquía, que constituye su gran cuerpo de organización social-espiritual y entonces se reparte, se difunde, por toda la humanidad en su conjunto y naturalmente las personas que invocan tendrán una fuerza disponible a su alcance en virtud de su invocación, en virtud de la evocación dentro de las profundidades de sí mismo constituyendo entonces una fuerza radioactiva que seguramente influirá mucho su ambiente condicionante social, o su ambiente familiar o profesional, todo cuanto esté dentro de su radio de acción”.

 

Vicente Beltrán Anglada

 

 

Cómo prepararse para Wesak

Modo de participar en el Festival Wesak

Mediante el ayuno, la oración y eventualmente la meditación grupal, con el delineamiento de meditación Dejar penetrar la Luz. Recitar tantas veces como sea posible La Gran Invocación, los dos días previos, el día del Festival y durante los dos días posteriores. El programa mínimo es recitarla al amanecer, al mediodía, a las cinco de la tarde, al anochecer y en el momento exacto del Plenilunio que marca el punto culminante.

 

Mantener permanentemente un estado de atención y de serena expectación. Nadie es demasiado insignificante para prestar servicio, pues la totalidad de las vehementes aspiraciones traerá la bendición. Todos podemos hacer algo para terminar con el actual estado de cosas, e introducir un período de paz y de buena voluntad en el mundo.

 

“Ningún precio que se nos exija será demasiado elevado para ser útil a la Jerarquía en el momento de la Luna Llena de Tauro, el Festival Wesak; ningún precio es demasiado elevado para obtener la iluminación espiritual posible, particularmente en este momento.”

 

Djwhal Khul

Horarios de Wesak para cada país

 

España – Italia – Europa occidental
21:45 hs+ 2

Portugal
20:45 hs+ 1

GMT: Horario patrón mundial
19:45 hs+ 0

Argentina – Brasil – Chile – Uruguay
16:45 hs- 3

Bolivia – Paraguay – Puerto Rico – EEUU Este
15:45 hs – 4

Dominicana – Haití – Cuba – Venezuela
15:45 hs- 4

Perú – Colombia – Ecuador
14:45 hs- 5

México – EEUU centro – Panamá
14:45 hs- 5

Guatemala – Nicaragua – Honduras –  México
13:45 hs- 6

El Salvador – Costa Rica – EEUU Montañas
13:45 hs- 6

EEUU Pacífico
14:30 hs- 7

Tomado de: sabiduriaarcana.org

 

 

Visto en el blog:  https://compartiendoluzconsol.wordpress.com

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¿Qué son los Vehículos o Yanas?

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El tema de los vehículos o yanas en oriente es de gran importancia para saber, en caso de elegir el camino del Budha, en dónde nos encontramos más afines ó satisfechos con  nosotros mismos.

Los diferentes vehículos nos ofrecen variadas formas de trabajar con nuestro interior y desempeño diario.

 

El Vehículo Hinayana

El primer vehículo es el llamado Hinayana o Fundacional, en éste los practicantes hacen énfasis en la meditación unipuntual y lo más importante es la conducta ética o shila. Éste vehículo es abordado por una gran cantidad de yoguis y no incluye prácticas como las del tantra que se utiliza en otra aproximación. Al Hinayana también se le conoce como el  vehículo de los pratiekabudhas y shravakas que son practicantes con avanzado desarrollo espiritual.

El segundo Vehículo es conocido como el del Mahayana o el de los bodhitsatvas. En esta apreciación  se trabaja la meditación y la aplicación de antídotos a las aflicciones.

Los antídotos se utilizan para contrarrestar los efectos nocivos de nuestras emociones destructivas, es así como para la ira se utiliza como antídoto a la tolerancia, para el deseo el desapego y las demás modalidades.

 

Vacuidad y Surgimiento Dependiente

De igual manera en el mahayana se medita en la vacuidad y el surgimiento dependiente y a los bodhitsatvas se les conoce como héroes espirituales que dedican su vida a auxiliar a los seres sintientes en su despertar e iluminación.

El tercer vehículo es conocido como el vajrayana y en éste se practica el tantra. Es importante destacar que en éste vehículo se hace énfasis en el cuerpo energético y la práctica del yoga del mentor y de deidades.

 

Cuerpo Energético o Sutil

El último vehículo es el más complejo y sofisticado por así decirlo. Es recomendable para los practicantes interesados en su desarrollo espiritual el transitar de manera puntual y disciplinada del Hinayana en adelante pues es así como se va adquiriendo experiencia desde los fundamentos hasta el manejo del cuerpo de energía o sutil.

Es de vital importancia comprender que el desarrollo interior y el del sendero de la meditación requieren de avanzar de manera sólida de lo más simple a lo más complejo. Por ejemplo, algunos maestros afirman que si no hemos adquirido dominio en Shila o conducta ética como la base, en el momento de llegar al vajrayana encontraremos dificultades u obstáculos como el de solidificar nuestra importancia personal o ego en lugar de debilitarla.

 

Únicamente Dos Salidas

Como metáfora suelen decir que el vajrayana es un tronco que tiene únicamente dos salidas la de la iluminación o la de las aflicciones resultados de un ego no controlado.

De igual manera al manejar el cuerpo energético sin conocimiento y guía previa el riesgo es generar desequilibrios importantes que pueden ser interna y externamente peligrosos.

 

Maestro o Gurú Calificado

En los tres vehículos se requiere de un maestro calificado, sin embargo en el último es indispensable contar con un mentor que esté atento a la práctica paso por paso.

Los grandes yoguis han progresado en el sendero con la guía indispensable de un maestro con considerable logro espiritual.

Un ejemplo de una guía no acertada en el tiempo del Budha es la del practicante Angulimala que siguiendo la instrucción de un maestro no preparado se dedica a cortar dedos a viajeros en los senderos pues creía que al llegar a cien dedos arribaría a la iluminación, sin saber que estaba generando una enorme cantidad de mérito o karma negativo.

Es así que como debemos ser cuidadosos con nuestra práctica y con los profesores a los que confiamos nuestro desempeño pues al final los que cosecharemos el resultado de nuestras acciones somos nosotros y no los demás. Ningún vehículo es bueno o malo depende de nuestro desarrollo espiritual para abordarlo con seguridad. Así es.

 

AUTOR: Pilar Vázquez, colaborador de la gran familia de la Hermandad Blanca

Frases Budistas que te Pueden Cambiar la Vida

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Existen personas, creencias, fes y pensamientos que te pueden cambiar la vida. Por eso hoy vamos a centrar este contenido en una serie de frases budistas tan maravillosas que aportan una enorme fortaleza al ser humano.

 

¿Qué es el budismo?

El budismo es una religión, pero también una forma de ver la vida y una filosofía en sí mismo. Es practicado por más de 200 millones de personas en todo el mundo y gana adeptos a diario. Gracias a ello sus preceptos y frases perduran a lo largo de miles de años.

 

Algo que atrae a los seres humanos del budismo es su extrema sencillez. Sus mensajes esconden en su simpleza un significado muy profundo. Gracias a la enorme sabiduría tras cada palabra encontramos un entendimiento de nuestro mundo sobresaliente.

 

Frases budistas que te pueden cambiar la vida

Por la sapiencia de las palabras budistas nos gustaría brindar estas sabias frases que te pueden ser muy útiles en tu vida diaria. ¿Te apuntas?

 

El dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional

No está en nuestra mano el poder de que no nos hagan daño. Podríamos decir que es físico y difícil de evitar en la mayor parte de casos. Pero por ello ¿es necesario que pasemos días y años sufriendo?

En realidad esta frase budista nos enseña que sufrir es una elección propia. Es cierto que durante un tiempo puede ser difícil de evitar, pero en el medio y largo plazo es totalmente opcional. Si dejamos que los pensamientos y emociones dolorosas nos invadan, es una cuestión propia, y de nadie más.

 

Alégrate porque todo lugar es aquí y todo momento es ahora

Sin duda una de las frases más sabias que puedes escuchar nunca, seas de la filosofía y religión que seas. En nuestro mundo únicamente existe el aquí y ahora, el presente. Vivir en el pasado, pensando en cuanto fue, o en el futuro, creyendo que tiempo próximo será mejor, es un gran error.

Por eso el budismo invita al ser humano a disfrutar de cada momento presente, y no como si fuera el último, sino como el único, porque realmente es el único. El pasado quedó atrás y el futuro es difícilmente predecible. Así que por qué sufrir por lo que vino o vendrá.

 

Cuida el exterior tanto como el interior, porque todo es uno

Una frase que por más años que pasen, sigue teniendo plena vigencia. ¿Para qué quieres una apariencia bonita si por dentro estás vacío? Tampoco merece la pena trabajar tanto el interior que la fachada sea un desastre.

La verdadera sabiduría y la grandeza del ser humano está en el equilibrio, así que trabaja en esa dirección.

 

Más vale usar pantuflas que alfombrar el mundo

Hoy en día vivimos con demasiadas prisas, algo de lo que huye el budismo. Esta frase refleja muy bien esta filosofía. ¿Para qué quieres tener todo en el mundo e ir al máximo si no tienes tiempo ni de disfrutarlos?

El budismo nos deja una sabia verdad y lección, dosifica tus recursos y aprovecha lo que tienes. De nada sirve tener de más, pues somos lo que somos con las capacidades que tenemos. Cultiva la paciencia, lo demás irá llegando.

 

No lastimes a los demás con lo que te causa dolor a ti mismo

Lo cierto es que no hay mucho que añadir a esta frase porque su significado es clarísimo. Si algo no te gusta que te hagan, ¿por qué se lo haces a los demás? ¿Qué te hace pensar que a otros sí les agrada?

Esperamos y deseamos que estas frases budistas os ayuden en vuestra vida diaria y os hagan más felices y plenos. Sin duda, es una filosofía que pregona el respeto, la empatía y el amor. Una forma de ver la vida maravillosa que nos encanta compartir aquí.

 

Por Pedro, Redactor de la Gran Hermandad Blanca

 

 

Los Mantras: Protección Mental

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Es curioso hablar del poder que puede existir en una oración, enunciado ó sílaba que de alguna manera, parece que tiene un poder, así como algo mágico, sin embargo los mantras están hechos de manera que las sílabas que los contienen produzcan un efecto en la persona que los piensa o los pronuncia y son mucho más efectivos con su repetición, la magia, por así decirlo, es que con la vibración que producen  permean con su efecto todo  nuestro cuerpo a nivel externo e interno.

¿En que radica el poder de los mantras?

¿Pero en que radica el poder de los mantras? En realidad esto tiene que ver con la combinación de las letras que producen de manera natural vibraciones que permean la mente, el cuerpo físico y nuestro cuerpo energético, el efecto inmediato es la cesación del diálogo interno, lo que se conoce como la mente chango.

Om Mani Padme Hum

Por ejemplo, entre los mantras más conocidos encontramos al Mantra de Chenrezi o Avalokiteshvara que es el Budha de la Compasión, al mencionarlo y sentir sus vibraciones pacifican nuestra mente y de alguna manera nos permite esparcir también a los que nos rodean la energía de la vibración, se dice que una emanación de éste Budha es el Dalai Lama y en realidad lo es, con sólo observarlo se puede sentir su energía amorosa y convencernos a su vez que es un ser lleno de amor y compasión hacia los demás. Éste Mantra puede ser utilizado cuando deseamos que alguien esté tranquilo o  por ejemplo, para que sus condiciones de vida mejoren, justo en el momento que lo vemos  podemos decir en voz baja o en nuestra mente OM MANI PADME HUM deseando que se  libere de lo que le aflige, que obtenga paz emocional y mental.

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En el caso de disipar obstáculos encontramos el Mantra de Gurú Rimpoche “Om Ah Hum Vajra Guru Padme Sidhi Hum” que al repetirlo con sus vibraciones nos permite llenarnos de la energía necesaria para eliminar obstáculos externos y sobre todo los internos, como por ejemplo, cuando de alguna manera no tenemos acceso a alguna enseñanza espiritual importante y por alguna razón no podemos participar en ella por más que nos lo propongamos, podemos repetir el mantra deseando que las condiciones mejoren o que de alguna manera encontremos la claridad mental  para hacer que las circunstancias en las que nos encontramos nos beneficien.

Existe también el Mantra de Vajratsatva en su versión corta “Om Vajratsatva Hum” o el de veintiocho sílabas, que sirven para protección y purificación del karma negativo,  en realidad lo disminuye y no lo erradica, pues de alguna manera debemos recordar y ser conscientes de que  toda acción (causa) tiene invariablemente una reacción (efecto).

Es importante señalar que los mantras pacifican a la mente y no debemos vincularnos con ellos de manera teísta, esto es, creyendo que los mantras harán todo por nosotros, por ejemplo que, si recitamos el mantra de Manjurshi tendremos automáticamente sabiduría, esta es una visión equivocada, lo que si obtendremos es una mente más libre, tranquila y dispuesta para discernir y aprender, el resto del trabajo lo debemos hacer nosotros nadie más.

Esenciales en la Meditación

Hacer varias repeticiones de un mantra ayuda a fijar la vibración en nuestro interior e impulsarnos a hacer de la mejor manera posible lo que necesitamos realizar, por lo pronto, para pacificar la mente son de gran ayuda, sin duda. Hablando de la Meditación cuando aún somos principiantes los mantras ayudan mucho a la concentración mental.

Los mantras tienen diferentes niveles de impacto, depende de la persona, de su desarrollo espiritual y el contacto que ha tenido con maestros calificados que bendicen la práctica de los mismos, de hecho lo mejor es que para realizarlos contemos con lo que se conoce como “empoderamiento” que es como una autorización para practicarlos y recibir sus bendiciones sin obstáculos, de hecho es la manera más seria de vincularnos con todo lo que es la tradición de Oriente, específicamente la de la Cultura Tibetana.

Conocer las Cualidades que Poseen

El tema de los mantras es más profundo, sin embargo para comenzar es importante conocerlos, estudiar las cualidades que poseen y con que Budha están conectados. La investigación resulta ser muy reconfortarte y la práctica mucho más, no pierdan la oportunidad de conocerlos y practicarlos aún en su nivel más básico que contribuyen ni más ni menos que a la paz y salud mental.

 

AUTOR: Pilar Vázquez, colaborador de la gran familia de la Hermandad Blanca

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